Retrouver notre bon sens signifie redécouvrir le divin ⋆ 10z viral

Le bon sens est une chose étrange. C’est censé être un trait universel à travers toute l’humanité – c’est pourquoi on l’appelle « commun » – mais demandez à n’importe quel étranger dans la rue, et beaucoup vous diront qu’il est rare, que ce soit parmi les Américains ordinaires, les politiciens et même parmi les experts technocratiques.

Considérez les commentaires concernant COVID-19 et les Centers for Disease Control, une organisation fédérale avec un budget de 6,5 milliards de dollars employant près de 11 000 personnes. Le double masquage contre les formes mutantes du coronavirus « a du bon sens », a déclaré le Dr Anthony Fauci au « Today Show » de NBC en janvier.

« Le CDC est trop prudent d’une manière qui défie le bon sens », a déclaré le Dr Leana Wen, analyste médicale de CNN, en mai, commentant la gestion par le CDC de la pandémie. Plus récemment, le gouverneur de l’Iowa Kim Reynolds a à son tour dénoncé les directives récemment révisées du CDC sur les masques faciaux pour les personnes entièrement vaccinées comme « non fondées sur la réalité ou le bon sens ».

Qu’est-ce que le bon sens ? Est-ce simplement un faux concept que nous utilisons pour ridiculiser les gens que nous considérons comme malavisés ou stupides ? S’il manque non seulement aux citoyens américains au sens large, mais aussi aux professionnels respectés et bien éduqués, comment peut-il être « commun » du tout ?

Bien que peu de gens le sachent, le sens commun découle d’une thèse philosophique particulière qui a suscité la controverse depuis l’Antiquité. L’ancien philosophe grec Héraclite croyait que toutes les choses sont dans un état constant de changement ou de « devenir ».

Un autre grec ancien, Parménide, plaidait en revanche pour la réalité de l’être éternel et immuable. Aristote a plaidé à son tour pour une sorte de synthèse des deux, proposant que toute la réalité puisse être comprise en ce qui concerne la puissance (ce que l’on a le potentiel d’être) et l’acte (l’exercice de l’accomplissement de ce potentiel, c’est-à-dire le changement).

Appréhender le bon sens

Qu’est-ce que cela a à voir avec la façon dont nous comprenons généralement le bon sens – qu’il s’agisse de prendre des précautions de santé comme se laver les mains souvent et bien manger, ou de faire preuve de prudence professionnelle comme s’assurer que vous avez un autre emploi en vue avant de quitter votre emploi actuel ? Plus que vous ne le pensez.

Comme Reginald Garrigou-Lagrange, OP, le soutient dans son Thomistic Common Sense: The Philosophy of Being and the Development of Doctrine – récemment traduit par Matthew K. Minerd – le sens commun n’est cohérent que s’il dérive d’une compréhension spécifiquement aristotélicienne-thomiste de l’être. . Cela peut sembler ésotérique, mais le schéma de base de l’argument de Garrigou-Lagrange ne l’est pas.

Les humains, même les enfants, appréhendent l’idée d’être. Ils comprennent le principe d’identité, que « chaque être est lui-même » — maman et papa sont différents ; les cookies sont différents (et meilleurs) que les petits pois en purée. De là découle le principe de non-contradiction : quelque chose ne peut pas être et ne pas être à la fois ce qu’il est.

Il en va de même du principe de substance : ce qui est, est un et le même sous ses manières d’être multiples et transitoires. En d’autres termes, les multiples ne sont intelligibles qu’en fonction de l’un (ces deux choses sont différentes mais toutes les deux sont « chien »), et ce qui est transitoire n’est intelligible qu’en fonction de ce qui est permanent et identique (ce cookie est parti, mais  » cookie » car une idée demeure — donc « plus ! »).

Comme tout parent le sait, les enfants comprennent aussi le principe de la raison d’être ou « raison d’être » : tout est intelligible, et tout a un but. En effet, comme l’explique Garrigou-Lagrange, « nier cela serait identifier ce qui est avec ce qui n’est pas ».

Considérez une fleur simple : les anthères contiennent des grains de pollen ; les stigmates piègent et retiennent le pollen; les pétales attirent les pollinisateurs; et les sépales protègent le bourgeon en développement. Tous servent un but qui contribue à la vie de l’être qu’est une fleur. S’il n’y avait pas de raison d’être à ces parties individuelles, il n’y aurait pas de fleur.

Il y a encore plus que nous pouvons appréhender par le bon sens. Si les choses ont des buts et des fins, alors nous, en tant qu’êtres rationnels, pouvons également conclure le premier principe de la raison pratique : à savoir que le bien doit être fait et le mal évité. Il en est ainsi parce que « la bonté n’est rien d’autre que la perfection de l’être ».

Tous les êtres désirent survivre et les êtres rationnels désirent prospérer et exceller. Ainsi nous apprécions différentes espèces de bien : le bien sensible ou délicieux ; le bien qui est utile pour parvenir à une fin ; et le bien qui convient le mieux. Enfin, nous nous comprenons comme libres car nous pouvons choisir entre différents biens.

Cela peut sembler assez simple, mais une grande partie de la philosophie moderne depuis les Lumières l’a rejetée. Emmanuel Kant a rejeté la raison d’être comme entièrement subjective à cause de son rejet de toute connaissance originaire de l’être. René Descartes — qui a écrit la célèbre phrase cogito ergo sum — croyait que notre intellect se connaît avant de connaître l’être. Le panthéiste Baruch Spinoza a rejeté le libre arbitre parce que nos volontés sont déterminées d’une certaine manière.

Obscurcir la réalité

Ainsi la philosophie de nos jours n’est pas comprise comme quelque chose qui clarifie la réalité, mais l’obscurcit. Garrigou-Lagrange écrit il y a 100 ans : « Combien de fois, après avoir quitté les cours de la Sorbonne, le jugement de saint Paul concernant les philosophes de son temps nous est-il revenu à l’esprit… et a échangé la gloire du Dieu immortel contre des images ressemblant à l’homme mortel.’”

La plupart des Américains considèrent naturellement la philosophie comme un non-sens obscur, tout en puisant au hasard dans l’utilitarisme, le matérialisme, le relativisme moral et divers autres systèmes modernes et postmodernes, afin de donner un sens à la vie. La cohérence intellectuelle importe peu.

A tout cela, Garrigou-Lagrange répondrait : « Rien n’est intelligible qu’en fonction de l’être. En d’autres termes, dans la mesure où chacun d’entre nous utilise réellement son bon sens, nous nous appuyons sur les mêmes idées articulées par Aristote et son interprète médiéval Thomas d’Aquin.

Nous pouvons prétendre qu’il n’y a pas de sens dans le cosmos, mais si notre plombier haussait les épaules à propos d’une fuite d’eau parce que la vie n’a pas de but, nous serions moins que ravis. Nous pouvons prétendre qu’il n’y a pas de libre arbitre, mais si notre serveur nous apportait quelque chose de différent de ce que nous avions commandé – en affirmant peut-être avec désinvolture que nos choix ne sont pas pertinents – nous protesterions et refuserions de payer.

Mais si nous attendons des autres qu’ils pratiquent le bon sens, nous devons être disposés à le faire nous-mêmes et accepter les déductions logiques qui découlent de ses prémisses. Cela inclut de reconnaître que notre intellect et notre volonté, qui font abstraction du matériel, doivent nécessairement être immatériels. Cela étant, cela signifierait que notre âme, qui est l’agent de notre intellect et de notre volonté, est également immatérielle. Et si l’âme est immatérielle, cela signifie que son objet ultime – un être qui est l’origine ultime et la perfection de l’être – doit l’être aussi. Ou, comme Dieu l’a dit à Moïse : « Je suis qui je suis.

Retrouver notre bon sens, semble-t-il, nécessite aussi de retrouver le sens du divin. Et cela, on l’imagine, affecterait probablement la façon dont nous percevons les approches souvent hystériques et souvent contradictoires de cette pandémie.

Casey Chalk est un collaborateur principal à The Federalist et un éditeur et chroniqueur à The New Oxford Review. Il est titulaire d’un baccalauréat en histoire et d’une maîtrise en enseignement de l’Université de Virginie et d’une maîtrise en théologie du Christendom College.

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