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La technologie numérique nous rend-elle meilleurs? Pour le moment, il ne semble pas

Nadia Hafid / TELOS Je pense qu’il y a deux choses à dire sur la numérisation qui n’ont pas encore été dites, ou pas tout à fait. Le premier est qu’il s’agit d’une sorte de forme absolue de gouvernement. Le gouvernement, parce qu’il a la capacité d’ordonner, d’établir une bonne partie des normes qui guident la vie des gens sans pratiquement aucune ingérence des institutions légitimes. Absolument, parce que ce gouvernement s’exclut des dispositifs avec lesquels il domine, tout comme le tyran ne s’applique pas à lui-même la loi qu’il crée. De cette manière, les ingénieurs de la Silicon Valley éduquent leurs enfants sans la technologie qu’ils présentent à des millions d’utilisateurs comme positive et pratique. La nouveauté de ce gouvernement est qu’il n’oblige pas de manière grossière comme le tyran qui domine par la force de la coercition. C’est une forme de pouvoir beaucoup plus forte, mais beaucoup plus sibylline et gentille, qui dirige notre comportement de l’intérieur. L’ordre de vie vient du goût, du goût et de la personnalisation. C’est un gouvernement de l’intérieur, qui agit à partir de la psyché grâce au big data. Ce gouvernement de fait et illégitime a aujourd’hui une portée mondiale. La deuxième thèse est que cette forme de gouvernement se traduit par une tendance à animaliser l’être humain, à le transformer en digitaline animale. Ceci est central du point de vue de la production de communication. Si l’homme ressemble à la machine, il communique peu car il n’est jamais poussé par les addictions, il est toujours fonctionnel et sobre. La communication animale et addictive, en revanche, est potentiellement illimitée. Nadia Hafid / TELOS Le mythe de la neutralité On pense parfois que les choses sont neutres car elles peuvent être utilisées pour une bonne ou une mauvaise chose, comme un couteau pour couper un aliment ou pour nuire à autrui. Ceci est une demi-vérité et a pour conséquence de ne pas porter de jugement sur la façon dont les choses sont mais seulement sur la façon dont elles sont utilisées. Cela arrive aussi avec les réseaux: Facebook n’est pas mal car je l’utilise bien. Comme le couteau, il peut être bien ou mal utilisé. Cette vision semble considérer l’être humain comme imperméable aux choses qui l’entourent, comme si tout se réduisait à l’usage qu’on en fait et non, pour ainsi dire, à ce qu’ils font de nous. Ce qui est clair, c’est que les choses sont conçues à certaines fins. Il en va de même pour l’architecture, qui est l’art de créer des espaces à des fins spécifiques. Lorsqu’un architecte distribue les espaces, cela conditionne considérablement la vie de ceux qui y vivront. Un exemple. À la fin du XVIe siècle, lorsqu’une plus grande sensibilité à l’intimité familiale se fait jour, des couloirs permettant aux serviteurs de circuler sans voir les maîtres prolifèrent, et vice versa. Le couloir pouvait être utilisé pour faire du bien ou du mal, mais cela ne change rien à ce qui était une condition qui permettait une plus grande intimité. La même chose se produit avec la technologie numérique. Il peut être utilisé de nombreuses manières, mais cela ne veut pas dire qu’il nous conditionne. Si le numérique n’est pas neutre, il convient de se demander: est-ce que cela nous rend meilleurs? Répondons à cela avec les deux technologies principales, selon la distinction de Frank Pasquale: la première cherche à nous connaître complètement, la seconde à nous rendre accro. Les technologies qui cherchent à nous connaître complètement sont les «technologies de réputation»: elles nous évaluent, mesurent, notent et prédisent notre comportement. Le paradigme de ceci est le système chinois de crédit social. En raison de sa capacité à connaître la santé de la personne, la réputation a permis à de nombreux pays d’Asie de mieux contrôler la pandémie de covid-19, bien que naturellement au détriment de la vie privée des gens. Parallèlement à la réputation, il y a les technologies qui cherchent à nous garder devant l’écran. Ils configurent ce qui apparaît à l’écran pour nous rendre accro. Ils sont appelés “technologies de recherche”. Et que nous montre-t-on? Basé sur le Big Data, l’écran est entièrement personnalisé et seul ce que nous aimons est affiché. L’affichage est absolument personnalisé ou, plus précisément, permet une manipulation absolue. Les conséquences sont évidentes. Si nous ne voyons que ce que nous aimons à l’écran, nous devenons narcissiques et le monde se subjectivise. Le fardeau de la subjectivité est tel que nous devenons hostiles à des vérités factuelles auparavant communément acceptées mais peu engageantes. Il s’agit d’une menace sérieuse pour notre sens de la communauté qui est basé sur l’existence d’un monde commun objectif et partagé. Quelle réalité commune y a-t-il si le monde nous apparaît personnalisé? La digitaline animale Hannah Arendt souligne dans son essai le plus important sur la philosophie de la technologie le grave danger du scientisme. Elle voit le scientisme comme le problème de brouiller les différences entre l’homme et la machine. Arendt annonce en outre la possibilité que cette dissolution des différences conduise le langage humain à devenir mathématique et formel, sans aucun sens, à la manière de la machine. Cette mathématisation de la communication conduirait à être limité et fonctionnel, les êtres humains seraient confondus avec les machines. Communiquons-nous comme des machines? Ma thèse est que non. Au contraire, la numérisation crée des toxicomanes qui n’arrêtent pas de communiquer numériquement. Et pas avec des signes mathématiques, qui conduiraient à être fonctionnels comme des machines, mais à travers un langage émotionnel typique des animaux. En d’autres termes, il s’agit d’une communication animée car l’homme, en tant qu’animal, est sensible à la dépendance et la dépendance conduit à des comportements à répétition compulsive. Cette répétition dans la sphère numérique produit des données, ce qui génère d’énormes bénéfices. En ce sens, la communication numérique a une série de traits qui tendent à animaliser l’être humain en le faisant: accro, émotionnel, transparent, enfermé dans le présent et solitaire. Ces traits, combinés les uns aux autres, constituent l’animal numérique. Premièrement, la numérisation crée une dépendance car la technologie numérique crée une dépendance de par sa conception. Il a été prouvé que le smartphone ou le téléphone intelligent imitent les machines à sous de Las Vegas avec un grand succès. Le but du concepteur est ici de la plus haute importance: augmenter toujours le temps de l’utilisateur devant l’appareil. Deuxièmement, la dépendance vient, dans une large mesure, de l’émotion numérique. L’émotion, dans la mesure où elle est liée aux instincts, est quelque chose que nous partageons avec les animaux inférieurs et se distingue du sentiment, comme quelque chose que nous partageons avec les animaux supérieurs. L’émotion est liée à la psyché et aux circuits automatiques du cerveau et se distingue des sentiments de plusieurs manières. L’émotion est éphémère, situationnelle et performative, elle conduit à l’action, à la transmission de contenu, etc. Le sentiment, en revanche, est stable, durable et renvoie à une réalité objective. Cela ne conduit pas forcément à la communication, comme le sentiment de chagrin qui peut conduire au contraire, à se ressaisir. L’émotion est exploitée économiquement par ce nouveau capitalisme, le sentiment ne l’est pas. Troisièmement, le caractère transparent de l’être humain. L’individu s’exhibe volontairement, mais est aussi complètement dénudé par une soi-disant intelligence artificielle. L’individu devient transparent à la machine. Cela peut savoir avec une grande précision, par exemple, quand un adolescent est émotionnellement le plus vulnérable. Cette connaissance de l’intérieur de l’individu permet aux propriétaires de la machine de le contrôler de l’intérieur, de sa psyché, le connaissant mieux que lui-même. Quatrièmement, la technologie numérique place l’individu dans une solitude occupée. Être seul à certains moments est nécessaire à l’être humain, car cela permet la réflexion. Le problème avec la solitude numérique est que, d’une part, elle entrave des relations significatives avec les autres (en introduisant toujours un intermédiaire, la machine) et, d’autre part, elle nous divertit constamment afin que nous ne puissions pas réfléchir. Pour cette raison, c’est une solitude occupée. En d’autres termes, cela nous garde toujours modifiés, ce qui, comme l’a vu Ortega, est typique des animaux. Cinquièmement, la réduction au présent. Le temps réel nous permet de vivre un présent augmenté ou, nous allons “d’un présent à l’autre”, comme le dit Byung-Chul Han, sans dimension de temporalité. Cet enfermement dans le présent est un signe d’animalisation; de plus, il est typique des animaux inférieurs. Ils manquent de thymos, de courage, pour reporter l’agréable présent. Le thymós est ouvert à la mémoire, à l’expérience et à la projection dans le futur. La technologie numérique a tendance à nous animaliser en tant qu’animaux inférieurs, donnant la priorité totale au plaisir du présent (epytimía). Il me semble que, pas nécessairement isolément mais en combinaison, ces traits ont tendance à nous animaliser. Aucun d’entre eux n’est exclusif au numérique, mais plutôt une manifestation d’une tendance plus large que les penseurs, les philosophes, les sociologues ou les psychologues ont détecté pendant des décennies. Cependant, à cette époque, l’animalisation permet au capitalisme de surveillance, qui est la nouvelle mutation du capitalisme qui a commencé au début du siècle, de continuer à fonctionner au profit de très peu et aux dépens de millions. Peut-être devrions-nous détourner l’attention de la technologie et commencer à nous concentrer sur ce qu’elle fait avec nous. Devant les maîtres du chiffre et de la machine, une nouvelle fierté d’être humain s’impose. La version originale de cet article apparaît dans le magazine Telos de la Fundación Telefónica. Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lisez l’original. Alfonso Ballesteros est un collaborateur de TELOS, de la Fundación Telefónica. La version originale de cet article a été publiée dans ce magazine.