Un Zen Koan le jour de Colomb

C’est trop facile, non ? Trop simple – écarter Christophe Colomb du tableau d’honneur historique, abattre ses statues, lui arracher sa « journée » et la renommer en l’honneur des personnes qu’il a assassinées, kidnappées, transformées en propriété ?

Ou la Journée des peuples autochtones est-elle considérée par le monde comme un simple point de départ, le lancement du changement transpatriarcal dans l’humanité collective dont nous avons désespérément besoin mais que nous ne comprenons pas ? Je me mets certainement dans cette catégorie : désemparé. Je m’oppose à la dévastation de l’environnement et y participe, consommant ma part de combustibles fossiles, de plastique, etc., etc. Ouais, la Journée des peuples autochtones, ça devrait le faire. . . alors même que l’Amazonie brûle, le pétrole des sables bitumineux coule, les règles du militarisme et les intérêts financiers continuent d’obtenir ce qu’ils veulent.

C’est ça alors ? L’indignation et un haussement d’épaules ne suffisent pas. Même le Green New Deal n’est pas suffisant, pas s’il implique « l’extractivisme », c’est-à-dire l’extraction de lithium et d’autres ressources cruciales dans la technologie verte. Si le monde « passe au vert » mais reste concentré sur la richesse et la domination, de nouveaux systèmes seront mis en jeu et les peuples autochtones de la planète continueront d’être exploités et déplacés, leurs besoins et leur sagesse ignorés.

Peut-être que le point de départ est cette déclaration (controversée) : nous sommes tous indigènes. J’entends par là que nous avons tous des racines plus profondes que nos vies confortables, mais culpabilisantes, de classe moyenne – nous faisons tous, en fait, partie du cercle de la vie. Je dis cela uniquement dans l’espoir que croire cela ouvrira définitivement nos esprits et nous permettra de faire face à ce que nous ne savons pas, en effet, cela nous permettra à la fois de reconnaître l’énormité de ce que nous ne savons pas et de commencer à réaliser et à valoriser, encore une fois, le caractère sacré de la vie. Nous pouvons alors commencer à envisager le changement non pas avec indignation et certitude, mais avec humilité.

Vijay Kolinjivadi, dans un essai extraordinaire publié il y a plusieurs années dans Al-Jazeera, note que pour que le Green New Deal fonctionne, pour qu’il « transforme l’économie et nos vies, il doit être décolonial ». C’est-à-dire que la pensée verte ne peut pas simplement se mettre en place dans un contexte de domination mondiale et de sacralité de l’argent.

« Notre trajectoire de développement », écrit-il, « a été entachée par l’idée que les humains sont les maîtres du monde, qui doivent apprivoiser la nature et la soumettre à l’exploitation pour leur bénéfice exclusif. Cela implique que la civilisation humaine est en quelque sorte séparée de la nature, dont le seul rôle est de fournir des ressources illimitées pour nourrir et étendre le monde matériel humain.

Tant que nous restons structurellement séparés de la nature, nous pouvons considérer l’effondrement de l’environnement comme « un simple symptôme d’une mauvaise gestion » et tenter de résoudre le problème sans apporter de changements profonds et gênants dans notre mode de vie.

« Tant que nous nous considérerons à tort comme en dehors et au-dessus du reste du monde vivant, nous continuerons de contribuer à sa destruction », poursuit-il. « Un GND (Green New Deal) décolonial nécessite donc de nous repositionner vis-à-vis de la nature en tant que partie intégrante de celle-ci, tout comme de nombreux peuples autochtones ont constamment cherché à le faire dans leur lutte historique et continue pour l’autonomie culturelle et l’auto- détermination. »

Si nous commençons à nous reconnecter avec la nature, peu importe ce que cela signifie au nom de Dieu ! alias, l’argent. Il est presque impossible d’imaginer une telle refonte socioculturelle et politique, c’est-à-dire que nous, les suzerains du monde, ne sommes même pas près de l’endroit où nous devons être. Mais encore une fois, nous ne le serons jamais. Notre voyage n’a pas de fin.

Kolinjivadi offre ce peu de sagesse pour notre voyage :

« Un GND décolonial nécessite un apprentissage constant, la construction d’un consentement et d’une confiance mutuels, et une auto-réflexion des processus de pensée intégrés. . . que nous tenons tous à contribuer à une telle oppression, que nous le réalisions ou non.

« Nous avons atteint un point de non-retour et nous devons réaliser qu’il n’y a pas de sauveur ni de solution miracle à la catastrophe climatique à laquelle nous sommes actuellement confrontés. Alors que le « gâchis » dans lequel nous nous trouvons n’a pas été créé par toute l’humanité de manière égale (et nous devons le reconnaître !), c’est un « gâchis » d’une telle ampleur que nous avons besoin d’une solidarité engagée et inconditionnelle pour nous en sortir. »

Mon dernier objectif, pour l’instant, est sur l’idée de « l’apprentissage constant ». Je pense qu’il a une valeur au-delà de toute mesure. Chaque dernière âme sur la planète peut s’engager dans un apprentissage constant. Il suffit de se pousser au-delà de ses certitudes.

L’autre jour, dans ma tentative de re-croire que je fais partie du cercle de la vie, je me suis promené dans mon quartier de Chicago. J’ai fini par appeler cela une promenade «d’alphabétisation» parce que ce sur quoi je me concentrais était principalement la litière qui était partout, et mon objectif était de la ramener avec moi dans le cercle de la vie.

Voici une partie de ce que j’ai rencontré : des mégots de cigarettes sans fin et des éclats de verre brisé, une cuillère à crack, une balle de tennis, un demi-sandwich (avec de la mayonnaise plus de la laitue et de la terre), un porte-fil, un reçu d’épicerie, un gobelet en plastique et de la gomme bourres. Au milieu de tout cela se trouvait un koan zen, qui n’arrêtait pas de demander : Qu’est-ce que la nature ?

Retirer les ordures désignées des rues, les jeter dans des décharges et/ou dans l’océan, ne les « élimine » pas. Alors que faire ? Si nous arrêtions de l’appeler poubelle, une réponse serait-elle disponible ?

Je pose la question de Christophe Colomb alors qu’il disparaît de l’histoire.

Notre travail est sous licence Creative Commons (CC BY-NC-ND 3.0). N’hésitez pas à republier et à partager largement.

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À propos de l’auteur
Robert Koehler, un journaliste primé basé à Chicago, est rédacteur en chef à Tribune Media Services et écrivain souscrit à l’échelle nationale. Vous pouvez répondre à cette chronique à koehlercw@gmail.com

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